Besakih

Pura Besakih n’est pas tant un temple qu’une petite ville de temples, disposée en terrasses sur le flanc sud-ouest du Gunung Agung, entre environ 900 et 1 200 mètres d’altitude. On y trouve vingt-trois complexes de temples distincts, alignés sur un même axe ascendant, avec Pura Penataran Agung — le sanctuaire central — au cœur de l’ensemble, et les autres appartenant à des clans, villages ou castes spécifiques qui les entretiennent, dans certains cas, depuis avant que l’histoire balinaise écrite ne commence de façon fiable. Les estimations situent les origines du culte sur ce site à bien plus de mille ans, antérieures à l’arrivée de l’influence hindou-javanaise Majapahit qui a façonné une grande partie de l’architecture religieuse balinaise — ce qui signifie que Besakih est probablement plus ancien que l’« hindouisme balinais » tel que la plupart des gens le définiraient : un lieu où un culte indigène de la montagne et des ancêtres s’est vu peu à peu recouvert par la cosmologie hindoue, plutôt que remplacé par elle.

Chaque temple de clan possède son propre meru — cette tour-sanctuaire caractéristique, étagée et couverte de chaume, devenue presque un raccourci visuel de Bali elle-même — et le nombre d’étages, toujours impair, de un à onze, indique le rang du sanctuaire et la divinité qu’il honore. Debout au pied de la cour principale de Pura Penataran Agung, à regarder un escalier de pierre flanqué d’un long axe processionnel monter vers un ensemble de meru à onze étages se découpant contre le sommet de l’Agung, j’ai vécu l’un des seuls moments à Bali où j’ai vraiment compris l’échelle comme argument religieux. Ceci a été construit pour vous faire sentir petit, exprès.

L’éruption qui a failli tout emporter

Le détail que tout le monde évoque à propos de Besakih, et pour de bonnes raisons, c’est l’éruption de 1963 du Gunung Agung — la même éruption catastrophique qui a rasé Tirta Gangga dans la vallée en contrebas. Les coulées de lave et les matériaux pyroclastiques ont dévasté des villages dans tout l’est de Bali et tué bien plus d’un millier de personnes, et le flux est passé assez près de Besakih pour que la cendre et les débris endommagent certaines structures extérieures. Mais il s’est arrêté avant d’atteindre les sanctuaires centraux du temple mère. Les hindous balinais ont largement interprété cela comme un signe de la protection du temple — sa sainteté confirmée plutôt que remise en cause par sa proximité avec le désastre — et ce moment fait désormais partie de la mythologie vivante de Besakih, raconté par les guides et les prêtres comme une preuve de l’autorité spirituelle du site plutôt que traité comme une simple note de bas de page historique.

Besakih est toujours un complexe de temples actif et fonctionnel, pas une ruine préservée pour les visiteurs, et cela change la façon dont on est censé s’y déplacer. Des cérémonies s’y déroulent en permanence — festivals anniversaires Odalan, rites de purification, observances propres à chaque clan — et les visiteurs non hindous sont généralement cantonnés à des chemins et des cours désignés plutôt qu’autorisés à pénétrer dans les sanctuaires les plus intérieurs, ce qui m’a semblé juste plutôt que restrictif. J’y suis allé pendant une cérémonie mineure, non majeure, et j’ai regardé des femmes porter de hautes offrandes de fruits et de fleurs, les gebogan, en équilibre sur la tête, monter les mêmes marches de pierre que les pèlerins gravissent depuis un millénaire, la fumée d’encens dérivant de biais dans le vent de la montagne.

Quand y aller : saison sèche, d’avril à octobre, pour des vues plus dégagées sur l’Agung et un accès routier plus facile ; si vous pouvez caler une visite autour d’une cérémonie Odalan, le complexe s’anime d’une façon qu’aucune visite ordinaire ne peut vous montrer, mais habillez-vous modestement et restez sur les chemins désignés quoi qu’il arrive.